Este não é apenas um conceito teológico abstrato para ser arquivado na prateleira da biblioteca. É uma verdade profundamente pessoal e prática. que pode revolucionar sua peregrinação neste planeta. O Espírito de Deus, a terceira pessoa da Trindade, coigual, coexistente e coeterno com o Pai e o Filho, reside dentro de cada crente. Essa é uma consciência que muitas pessoas cristãs não têm. Ao crer e confiar em Cristo, ao se converter, o Espírito entrou para viver dentro de você, instantaneamente e permanentemente. Ele vem como parte do “pacote inicial de salvação”.

O Que Significa Ser um Templo do Espírito Santo?

A metáfora em 1 Coríntios 6.19 é clara: “O nosso corpo é o templo do Espírito Santo”. O que isso implica? É simples: Ele vive dentro da sua vida. Você não precisa orar pedindo que Ele entre ou que fique com você hoje; se você é cristão, Ele já está com você e dentro de você.

E por que isso é tão significativo? Porque, como templo d’Ele, seu corpo pertence a Ele. Você não pertence a si mesmo; você foi comprado por um preço. Isso muda tudo. Ao viver a vida cristã, nosso objetivo mais importante é glorificar a Deus em nosso corpo. Isso significa considerar cada dia, do nascer ao pôr do sol, da dimensão espiritual. Coisas que acontecem conosco estão sob a supervisão do nosso Senhor, porque nós somos d’Ele, e devemos glorificá-lo, apesar das circunstâncias.

Uma Nova Dinâmica na Luta Contra o Pecado

Muitos cristãos se sentem frustrados na batalha contra o pecado. Romanos 7 descreve essa luta interna: querer fazer o bem, mas fazer o que se odeia. Sentir que “em mim, isto é, na minha carne, não habita bem algum”. Essa batalha é uma realidade intrincada para cada seguidor de Cristo na terra.

Mas Romanos 8 traz a notícia vitoriosa: o Espírito proporciona uma nova dimensão de vida! Graças ao trabalho de Cristo e ao poder do Espírito que habita em nós, o pecado não tem mais controle sobre nós. Fomos emancipados. Podemos reivindicar a liberdade. O casebre de escravo em que você vivia antes foi destruído, permitindo que você vá embora, para nunca mais voltar. Você está livre!

Embora a antiga natureza ainda esteja ali, você não tem que dar ouvidos a ela, ceder a ela, nem viver sob seu controle. Você pode viver acima desse nível se entender e aceitar os benefícios da graça de Deus. Romanos 6.11 nos instrui a nos considerarmos “mortos para o pecado, mas vivos para Deus, em Cristo Jesus”. Considere, calcule, leve em conta que os hábitos que antes o derrotavam não mais o controlam. Romanos 6.12 é a ordem: “Não reine, portanto, o pecado” — não permita que ele assuma o controle da sua mente, corpo, vida.

Ao vivermos uma vida cheia do Espírito, Ele produz em nós uma mentalidade diferente. A inclinação da carne leva à morte, mas a inclinação do Espírito é vida e paz. Essa nova mentalidade cria fome de justiça, interesse pela verdade espiritual e uma mentalidade espiritual autêntica.

O Combustível Essencial para a Jornada Cristã

Pense na vida cristã como um carro. A conversão é a chave. Você entra na vida cristã por um único caminho: a chave, Jesus Cristo. Quem tem o Filho, tem a vida. Não há meio termo.

Mas para o carro ir a algum lugar, ele precisa de combustível. O que o combustível é para o carro, o Espírito de Deus é para a vida cristã normal e autêntica. Como você recebeu o Senhor Jesus Cristo, assim também deve andar nEle. Receber Cristo é a chave; andar nEle é o combustível, o Espírito de Deus, envolvendo-se em sua vida de maneira autêntica.

Jesus prometeu enviar o Espírito de Deus para capacitar Seus seguidores a viverem como Suas testemunhas. O termo “capacidade” ou “poder” pode ser mal utilizado hoje, mas o poder do Espírito habitando em um crente não é nada menos que fenomenal.

Ser Templo do Espírito: Uma Ordem Contínua

Em Efésios 5.18, encontramos uma instrução clara: “E não vos embriagueis com vinho, em que há contenda, mas enchei-vos do Espírito”. Esta não é uma sugestão; é uma ordem urgente, um imperativo no plural, para “todos vocês” serem cheios do Espírito. Ele é para todos nós.

No grego original, a instrução está na voz passiva, significando que algo é feito a nós. Você não se enche; você tem que ser cheio. Uma tradução diz: “Que o Espírito encha a tua vida”. Mas precisamos buscar essa bênção, pedir a Ele. Deus não é coercitivo; Ele espera que você peça: “Senhor, hoje eu sou teu. Eu quero glorificar-te. Por favor, capacita-me para realizar isso. Enche-me com o teu poder… força… paz… amor. Eu preciso que faças isso”.

Mais ainda, a ordem está no tempo presente do verbo, significando, literalmente, “continue se enchendo”. Não é um evento único, mas algo que acontece com muita frequência, momento a momento. Pedir que Deus lhe encha com o Seu Espírito é parte essencial de andar por fé, e não por vista.

As Evidências de ser Templo do Espírito Santo

Quando você está cheio do Espírito, ou seja, cooperando com Ele, sua vida manifesta características notáveis. Não se trata de milagres sobrenaturais diários, mas da vida normal, maravilhosa, cheia do Espírito de Deus. Efésios 5.19-21 descreve alguns resultados práticos de ser cheio do Espírito:

• Seu coração é ensinável. Você está aberto ao ensinamento e crescendo em Cristo.

• Seu coração é melodioso. Você fala entre si com salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando e salmodiando ao Senhor.

• Seu coração é grato. Há uma sensação impressionante de gratidão; você é feliz por ter o que Deus lhe dá.

• Seu coração é humilde. Você se sujeita uns aos outros no temor de Deus. Não há hierarquia no corpo de Cristo; há submissão mútua.

Além disso, uma vida cheia do Espírito traz outras bênçãos:

• Você está constantemente rodeado pelo escudo onipotente de proteção do Espírito.

• Você tem uma dinâmica interior para lidar com as pressões da vida.

• Você consegue ser alegre, não importa o que aconteça.

• Você tem a capacidade de compreender as coisas profundas de Deus.

• Você tem uma consciência clara e isenta de vergonha.

• Você possui um “sistema interno de filtragem”.

• Você consegue viver sem preocupações.

• Você serve os outros com seus dons espirituais.

• Você tem um relacionamento íntimo e permanente de “Aba” com o Deus vivo.

Essas características são evidências da obra de Deus em sua vida através da sua salvação, e também da sua cooperação com o Espírito. Elas não são “Cristianismo de poder” no sentido espetacular, mas são a “vida abundante” que Cristo prometeu.

Deixando Deus Dirigir

O Espírito de Deus anseia capacitar você com a sua presença dinâmica. Ele é apto e pronto para mudar nossas atitudes, aquecer nossos corações, nos mostrar como caminhar, nos confortar nas lutas, fortalecer nossos pontos fracos e revolucionar nossa jornada. A transformação interior é a especialidade d’Ele.

Para experimentar essa vida, precisamos permitir que Ele nos abrace. Precisamos permitir que o “Espírito da verdade” nos guie em toda a verdade. Precisamos sair do campo teórico e entrar em um relacionamento íntimo com Ele. Isso significa, acima de tudo, deixar que Deus dirija.

Isso vai contra nossa natureza, pois somos inclinados a controlar, a confiar em nossas habilidades e instrução. Mas o Espírito quer nos ajudar e nos guiar. Ele nos guia por meio da Palavra de Deus. e pelo estímulo interior de seu precioso Espírito. Permanecer sensível a esse incentivo silencioso, porém tão importante, é crucial. Ele nos guia dando-nos uma certeza interior de paz, permitindo que a paz de Deus domine em nossos corações.

Um conselho prático é: “Vede prudentemente como andais”. Tenha o cuidado de prestar atenção, ouvir Sua Palavra, orar, buscar Sua ajuda. Diminua o ritmo de sua vida barulhenta e acelerada. Dedique tempo para ouvir a voz suave e tranquila de Deus, que fala nas profundezas do seu espírito. Peça a Ele que lhe encha com Seu Espírito diariamente, entregando ao Seu controle tudo o que você diz e faz, tudo o que você é.

Conclusão

O Espírito Santo não é imaginário. Ele é real e relevante. Ele pode transformar cada um de nossos dias em algo belo e útil para a glória de Deus. Sua presença em você, como templo do Espírito Santo, é a garantia de que a vida abundante prometida por Cristo é uma realidade acessível. A transformação interior — essa é a mais nobre busca, o principal compromisso do Espírito.

Ao permitir que Ele tome o controle, ao cooperar com Sua obra em sua vida, você estará vivendo a vida autêntica para a qual foi chamado. Você estará demonstrando ao mundo a diferença radical que o Espírito de Deus faz. Sua vida se tornará uma carta viva, sendo lida por aqueles ao seu redor, apontando para a fonte de seu poder e condenando a incredulidade no evangelho.

Permita-se ser abraçado pelo Espírito Santo hoje. Deixe que Ele dirija. Você ficará surpreso com o Seu poder. Não é simplesmente uma maneira excelente de viver… é a única maneira de viver.

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Como a maioria dos leitores não conhece essas línguas originais, a tradução não é apenas útil, é indispensável. O simples ato de ler a Bíblia, mesmo em sua língua materna, já nos envolve em interpretação. E é aí que a mágica (e o desafio!) acontece: para expressar os originais, os tradutores precisam fazer escolhas.

Mais do que Palavras: Por Que as Traduções Variam

Talvez você já tenha comparado diferentes versões da Bíblia e notado que a mesma passagem pode soar um pouco diferente. Por que isso ocorre? Não é que os tradutores queiram confundir! O problema está ligado às escolhas exegéticas específicas feitas por eles.

Veja o exemplo de Jeremias 17:6. Diferentes traduções traduzem um termo de formas variadas:

Percebe a diferença? Diferentes versões oferecem interpretações diferentes, mostrando que uma tradução pode refletir uma opção exegética (de interpretação do texto) que os tradutores consideram mais provável. No caso, a leitura na NVI reflete a melhor opção exegética neste ponto específico.

Este tipo de situação, onde a tradução de uma frase depende da interpretação do tradutor sobre o que o autor original (neste caso, Jeremias) realmente queria dizer, acontece centenas de vezes.

A Ciência por Trás da Tradução

A tradução da Bíblia não é um processo aleatório. Envolve duas grandes áreas de preocupação:

1. A Questão do Texto (Crítica Textual): A primeira preocupação do tradutor é ter o texto original o mais próximo possível daquele escrito pelo autor. O grande desafio é que não existem manuscritos “originais” (autógrafos) da Bíblia. O que temos são milhares de cópias feitas ao longo de séculos, e essas cópias variam entre si. A crítica textual é a ciência que estuda esses manuscritos para identificar as diferenças (“variantes”) e determinar qual é a leitura mais provável do texto original. É um trabalho complexo, que exige analisar todas as evidências disponíveis.

• A crítica textual considera evidência externa (a natureza e qualidade dos manuscritos, como sua idade e proveniência) e evidência interna (tipos de erros cometidos pelos copistas, tendências do autor). Geralmente, a combinação de ambas é considerada a melhor abordagem.

• A maioria das variantes em manuscritos são pequenas, como erros de ortografia ou repetições. Mas algumas são significativas e afetam o sentido.

• Exemplos de questões de crítica textual que os tradutores enfrentam incluem a leitura de Marcos 1:2 (“escrito nos profetas” ou “escrito no profeta Isaías”) ou a inclusão da frase “pertencem a Deus” em 1 Coríntios 6:20, que parece uma adição posterior em alguns manuscritos6.

• Tradutores geralmente trabalham com edições críticas do texto, preparadas por especialistas, que analisam essas variantes. A crítica textual é uma ciência com regras rigorosas.

2. As Opções Linguísticas (Teoria da Tradução): Uma vez estabelecido o texto mais provável do original, o tradutor precisa transferir suas palavras e ideias para a língua de chegada (a nossa). Isso não é simples, pois as línguas têm estruturas e formas de pensar diferentes, e há uma distância histórica e cultural significativa. Existem diferentes abordagens para fazer essa transferência:

• Equivalência Formal (ou literal): Tenta manter a forma do original o mais próximo possível, palavra por palavra, estrutura gramatical por estrutura gramatical. Pode resultar em um texto menos fluente ou claro na língua de chegada. Exemplos incluem a ACF, LTT, e a Bíblia de Jerusalém.
  
• Equivalência Funcional (ou dinâmica): Tenta manter o significado ou a intenção do autor original, expressando-o de forma natural e compreensível na língua de chegada, mesmo que isso signifique mudar a estrutura das frases. Prioriza a clareza para o leitor moderno. Como exemplo desse tipo de tradução temos a NIV.

• Tradução Livre: Tenta parafrasear as ideias, com foco na fluidez e relevância na língua de chegada. Pode se afastar demais da forma e até do sentido original se não for cuidadosa. Um exemplo disso é a tradução A Mensagem, de Eugene Peterson.

Não há consenso absoluto sobre qual abordagem é a “melhor” em todos os casos. A teoria da equivalência funcional é considerada útil, pois foca em tornar o texto acessível. No entanto, uma tradução estritamente formal pode ser difícil de ler, e uma tradução muito livre pode perder nuances. A prática ideal provavelmente envolve um equilíbrio, e muitas boas traduções modernas combinam elementos de ambas as abordagens.

Áreas Problemáticas na Prática da Tradução

Além das diferentes teorias, os tradutores enfrentam dificuldades concretas com certos tipos de conteúdo:

• Pesos, Medidas, Dinheiro: Como traduzir termos como “efa”, “ômer”, “talento” ou “dênario”? Algumas traduções usam transliteração, outras usam equivalentes aproximados, outras usam sistemas métricos ou unidades modernas ou explicam em notas. A escolha afeta a clareza para o leitor.

• Eufemismos: A Bíblia usa eufemismos para tópicos delicados. O tradutor pode traduzir literalmente (arriscar ser obscuro ou ofensivo), ou usar um eufemismo equivalente na língua de chegada, ou remover o eufemismo para clareza (como a NIV faz com “tocar mulher” em 1 Coríntios 7:1, simplesmente traduzindo como “relação sexual”).

• Vocabulário Específico: Encontrar a palavra certa pode ser difícil quando um termo original tem múltiplos sentidos ou nuances. A palavra grega sarx, traduzida como “carne”, pode ter diferentes significados dependendo do contexto (corpo físico, natureza humana decaída). A NIV, por exemplo, traduz sarx em Gálatas 3:3 como “esforço próprio” para transmitir o sentido contextual.

• Jogos de Palavras: Puns ou conexões sonoras no hebraico ou grego são quase impossíveis de transferir para outra língua. Por exemplo, em Amós 8:1-2, há um jogo de palavras entre qayits (“cesta de frutas maduras”) e qets (“o fim”). Traduções literais mantêm as palavras, mas perdem o jogo; traduções funcionais tentam capturar o sentido, mas perdem a conexão sonora.

• Gramática e Sintaxe: Estruturas gramaticais de hebraico e grego são diferentes das nossas. O uso frequente da conjunção “e” (waw) no hebraico, por exemplo, soaria repetitivo em português. Traduções mais modernas (como a NIV) tendem a reduzir a ocorrência de “e” para melhorar a fluidez. Construções possessivas no grego, como em “cooperadores de Deus” (2 Coríntios 6:1), podem ser ambíguas (“cooperadores que pertencem a Deus” ou “cooperadores com Deus”?); a NIV 2011 escolhe uma tradução mais clara como “cooperadores de Deus”.

• Questões de Gênero: A Bíblia frequentemente usa termos masculinos para se referir a grupos mistos ou pessoas em geral. Traduções modernas tentam usar linguagem mais inclusiva, o que envolve escolhas como traduzir um termo masculino singular por um plural ou por um termo neutro. O desafio é fazer isso sem distorcer o sentido original ou a estrutura literária, como em Salmo 1:1, onde “Bem-aventurado o homem” (singular) pode ser traduzido de forma mais inclusiva como “Feliz é aquele” ou “Bem-aventurado a pessoa”. A NIV 2011 usa “Bem-aventurado aquele…”.

Escolhendo Sua Ferramenta(s)

Com tantas opções e desafios na tradução, como escolher a melhor Bíblia para ler e estudar? Ninguém pode dar uma resposta definitiva para todos. A sua escolha, e as várias traduções que você deve usar para estudo, não devem ser decididas “porque alguém gostou” ou “porque esta tradução é fácil de entender”.

A principal prática para um estudo aprofundado é usar várias traduções. Comparar diferentes versões ajuda a identificar os pontos onde as escolhas dos tradutores divergiram. Para resolver dúvidas em passagens difíceis, você pode precisar consultar um ou mais comentários.

É especialmente útil comparar traduções que seguem diferentes princípios de tradução. Comparar uma tradução mais literal/formal (como ARC) com uma mais dinâmica/funcional (como NIV) pode enriquecer muito a sua compreensão, mostrando diferentes facetas do texto original.

Sugerimos a NIV como uma excelente ferramenta para estudo, por ser uma tradução dinâmica produzida por uma comissão de eruditos. Outras boas opções mencionadas incluem a NAA e ACF.

É bom ter em mente que algumas traduções não discutidas (como a Tradução do Novo Mundo das Testemunhas de Jeová) são consideradas teologicamente tendenciosas e devem ser usadas com extrema cautela ou evitadas para estudo sério. A antiga King James, embora histórica e literária, usa uma linguagem que pode ser difícil para o leitor moderno.

Uma Jornada de Descoberta

Em resumo, a tradução da Bíblia é uma tarefa monumental e fascinante. É a ponte que nos conecta com os escritos antigos, permitindo que a Palavra de Deus fale em nossas vidas hoje. As diferenças entre as traduções refletem as complexidades dos textos originais, as dificuldades inerentes ao mover ideias entre línguas e culturas, e as diferentes abordagens que os tradutores escolhem.

Em vez de ver essas diferenças como um problema, podemos encará-las como um convite à exploração e ao aprofundamento. Usar múltiplas traduções é uma prática fundamental para quem busca entender a Bíblia com mais profundidade. Ao comparar como diferentes eruditos e comissões lidaram com os desafios do texto, ganhamos uma visão mais rica e completa.

Portanto, aprecie sua tradução principal, mas não hesite em consultar outras! Elas são ferramentas valiosas que, usadas em conjunto, podem iluminar o texto bíblico de maneiras surpreendentes. Que sua jornada na leitura e estudo da Bíblia seja sempre enriquecedora!

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A Grande Divisão: Antigo e Novo Testamento

A divisão mais óbvia e fundamental da Bíblia é em duas partes principais, chamadas Testamentos. Mas o que significa “Testamento”?

A palavra vem do termo hebraico “berith“, que significa “aliança”, “contrato” ou um “acordo entre duas partes”. O termo grego “diathēkē” é a palavra geralmente traduzida como “testamento”, mas nas versões mais modernas da Bíblia, tem sido corrigida para traduzir como “aliança”.

Essencialmente, a Bíblia conta a história de duas grandes alianças entre Deus e o Seu povo. A primeira parte, o Antigo Testamento, é chamada de antiga aliança. Essa aliança foi primeiramente chamada assim nos dias de Moisés. A segunda parte, o Novo Testamento, é chamada de nova aliança. Jeremias anunciou que Deus faria uma “nova aliança” com Seu povo, e Jesus afirmou estar realizando essa nova aliança na Última Ceia.

A relação entre essas duas partes é lindamente descrita por Santo Agostinho: “…o Antigo Testamento revelado no Novo; o Novo oculto no Antigo…”. Em outras palavras, o Novo Testamento está contido no Antigo, e o Antigo é explicado no Novo. Para os cristãos, o Cristo é o tema central das duas alianças.

As Formas Antigas da Bíblia: Hebraica e Grega

A forma como os livros da Bíblia foram agrupados mudou ao longo da história.

1. A Forma Hebraica (Tanakh)

A divisão mais antiga da Bíblia hebraica provavelmente era dupla: a Lei e os Profetas3. Essa distinção aparece no Novo Testamento e é confirmada por judeus e Manuscritos do Mar Morto3. No entanto, a Bíblia judaica acabou se organizando em três seções principais, totalizando 24 livros (ou 22, dependendo de como alguns livros são contados)5. Essa é a organização conhecida como Tanakh:

Torá (Lei): Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio;

Nevi’im (Profetas): Profetas Anteriores: Josué, Juízes, Samuel, Reis; Profetas Posteriores: Isaías, Jeremias, Ezequiel, Os Doze Profetas Menores;

Ketuvim (Escritos): Livros Poéticos: Salmos, Jó, Provérbios; Os Cinco Rolos (Megilloth): Rute, Cântico dos Cânticos, Eclesiastes, Lamentações, Ester;

Livros Históricos: Daniel, Esdras-Neemias, Crônicas

Essa classificação tripartite é mencionada por Jesus, pelo filósofo judeu Fílon de Alexandria, e por Flávio Josefo. Um dos testemunhos mais antigos dessa divisão vem do prólogo do livro de Eclesiástico, datado do século II a.C.

2. A Forma Grega (Septuaginta – LXX)

As Escrituras hebraicas foram traduzidas para o grego em Alexandria, no Egito (c. 250-150 a.C.)7. Essa tradução, conhecida como Septuaginta, introduziu mudanças básicas no formato dos livros7. A tradição alexandrina organizou o Antigo Testamento de acordo com o assunto, e essa é a base da classificação atual8.

A Septuaginta agrupa os livros em quatro grupos:

Lei (Pentateuco) — 5 livros: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio;

História — 12 livros: Josué, Juízes, Rute, 1Samuel, 2Samuel, 1Reis, 2Reis, 1Crônicas, 2Crônicas, Esdras, Neemias, Ester;

Poesia — 5 livros: Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes, Cântico dos Cânticos;

Profetas — 17 livros: Isaías, Jeremias, Lamentações, Ezequiel, Daniel, e os 12 Profetas Menores como Oseias, Joel, etc;

Essa organização grega tem um número diferente de livros em comparação com a lista hebraica.

A Forma Latina e a Bíblia Contemporânea

A Bíblia Latina (a Vulgata, traduzida por Jerônimo c. 383-405) seguiu a ordem da Septuaginta. Embora Jerônimo estivesse familiarizado com a divisão hebraica, a cristandade favoreceu a versão grega. Portanto, a adoção da classificação quádrupla da Septuaginta na Vulgata foi natural.

Durante mil anos, a Vulgata foi a versão padrão da Bíblia para a cristandade. Era de se esperar, então, que as primeiras Bíblias em inglês (como a de Wycliffe) seguissem as divisões de sua predecessora latina. Consequentemente, a divisão quádrupla do Antigo Testamento e a divisão similar do Novo Testamento se tornaram a divisão tradicional desde então.

As Bíblias contemporâneas em inglês (e, por extensão, a maioria das Bíblias em português) seguem uma ordem temática, e não cronológica, diferentemente da Bíblia hebraica. Contudo, dentro dessa estrutura temática geral, há uma lista semi-cronológica dos livros, de Gênesis ao Apocalipse.

Essa ordem não é puramente arbitrária. Ela evidencia que seu direcionamento é proposital, organizada em categorias significativas que apresentam o desenrolar histórico do drama da revelação redentora.

A Estrutura Temática e o Centro: Cristo

A estrutura da Bíblia, especialmente na forma contemporânea, é profundamente cristocêntrica. Isso significa que Cristo não é apenas o tema de ambos os Testamentos, mas pode ser entendido como o tema na sequência de cada uma das seções das Escrituras.

Veja como as seções principais da Bíblia, na organização temática, se relacionam com Cristo:

No Antigo Testamento:

1. Lei: É o fundamento para Cristo…. Nela, Deus escolheu (Gênesis), redimiu (Êxodo), santificou (Levítico), guiou (Números) e instruiu (Deuteronômio) a nação hebraica, por meio de quem abençoaria todas as nações2.

2. História: Mostra a preparação para Cristo. Os Livros Históricos mostram como a nação estava sendo preparada para executar sua missão redentora e para a vinda do Salvador. É onde as nações lançam raízes em preparação para Cristo.

3. Poesia: Representa a aspiração por Cristo. O povo olha para o alto e aspira a Cristo. Essa seção revela a vida espiritual e expectativas proféticas ou messiânicas.

4. Profecia: Expressa a expectativa de Cristo. Os Profetas olham à frente na expectativa de Cristo. Ilustram a vida espiritual e as expectativas proféticas ou messiânicas.

No Novo Testamento:

O Novo Testamento também é organizado em quatro temas principais: Evangelhos, Atos, Cartas e Apocalipse. Os primeiros pais da igreja centraram os livros do Novo Testamento nesses quatro grupos9.

1. Evangelhos (Mateus, Marcos, Lucas, João): Registram a manifestação histórica de Cristo. Eles impulsionam a expectativa messiânica. Ali, o Salvador prometido torna-se presente; o oculto é revelado; o Logos penetra o cosmo quando Cristo é manifestado na carne. Os Evangelhos oferecem uma manifestação quádrupla de Cristo, sendo visto em sua soberania (Mateus), em seu ministério (Marcos), em sua humanidade (Lucas) e em sua divindade (João). Os Evangelhos registram as obras de Cristo e de seus discípulos.

2. Atos: Relata a propagação de Cristo. Depois que Cristo morreu e ressuscitou, os discípulos foram comissionados a levar o relato de sua manifestação “aos confins da terra”. É aqui que é registrada a propagação da fé em Cristo. Atos registra as obras de Cristo e de seus discípulos.

3. Cartas: Oferecem a interpretação e aplicação de Cristo. As Cartas revelam a doutrina conforme ensinada pelos apóstolos. São os primeiros relatos do fundamento histórico do cristianismo neotestamentário, oferecendo interpretação didática e aplicação dele. As Cartas foram subdivididas em paulinas (treze) e gerais (oito).

4. Apocalipse: Encontramos a consumação de Cristo. É o capítulo culminante da revelação cristocêntrica, onde todas as coisas encontram sua consumação em Cristo. O “paraíso perdido” de Gênesis torna-se o “paraíso recuperado” no Apocalipse. Tudo é reunido nele.

Conclusão

A Bíblia é, portanto, um único livro (um biblos) dividido em dois Testamentos, ou alianças, que estão inseparavelmente relacionados. O Novo Testamento está oculto no Antigo, e o Antigo está revelado no Novo.

Ao longo dos séculos, sua estrutura evoluiu, da divisão tripla hebraica à quádrupla temática da Septuaginta e da Vulgata, que prevalece nas Bíblias modernas. Essa estrutura atual não é aleatória; pelo contrário, ela forma um todo significativo e intencional, transmitindo o desenrolar progressivo do tema da Bíblia na pessoa de Cristo.

Compreender essa estrutura nos ajuda a ver como cada parte da Bíblia se encaixa na grande narrativa de Deus e aponta para Jesus Cristo, que é o coração e o centro de tudo. É uma jornada incrível do fundamento à consumação, toda focada Nele.

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A ideia de que a Bíblia não precisa ser interpretada implica que ela é um livro de fácil compreensão, acessível a qualquer pessoa sem esforço. Porém, a experiência mostra que muitas coisas que lemos parecem obscuras, difíceis de entender ou mesmo contraditórias à primeira vista. O problema mais sério não é a falta de entendimento das pessoas, mas o fato de que muitas coisas “elas entendem bem demais”. Isto é, elas leem o texto e impõem a ele um significado que já trazem consigo, sem perceber que podem estar distorcendo a intenção original.

A Necessidade Intrínseca da Interpretação

A primeira razão pela qual precisamos aprender a interpretar é que, como leitores, todos já somos intérpretes. Ao lermos, tendemos a presumir que nosso entendimento é o mesmo que a intenção do autor humano ou do Espírito Santo. Invariavelmente, levamos para o texto toda a nossa bagagem: experiências, cultura, e entendimentos prévios de palavras e ideias. Essa bagagem pode, sem que percebamos, desvirtuar ou impor ideias estranhas ao texto.

Além da nossa própria subjetividade, a Bíblia é um conjunto de textos escritos em contextos históricos, culturais e linguísticos muito distantes dos nossos. Ela foi escrita em línguas antigas (hebraico, aramaico, grego) e reflete culturas com costumes, expressões e formas de pensamento diferentes dos nossos. Palavras e conceitos podem ter mudado de significado ao longo dos séculos ou terem nuances diferentes dependendo do contexto. Por exemplo, o significado da palavra “carne” em Romanos 13.14 não é o que entendemos no sentido físico hoje, mas se refere à “natureza pecaminosa” ou “inclinações naturais desordenadas”. A tradução, embora fundamental, é apenas um ponto de partida e já envolve interpretação por parte dos tradutores.

A Bíblia também se apresenta em diversas formas literárias (gêneros), como narrativa histórica, poesia, sabedoria, profecia, evangelhos, cartas, apocalipse, entre outros. Cada gênero tem suas próprias regras de comunicação. Interpretar um provérbio da mesma forma que se interpreta um texto legal ou uma passagem apocalíptica levará a mal-entendidos.

Finalmente, a Bíblia possui uma “natureza dupla”: é a Palavra de Deus, mas nos foi entregue através de palavras humanas, condicionada pelo idioma, pela época e pela cultura em que foi escrita. Essa “tensão” entre a relevância eterna e a particularidade histórica exige interpretação.

O Alvo da Boa Interpretação: O Significado Original

O alvo da boa interpretação não é a originalidade – descobrir algo que ninguém jamais viu. Em vez disso, o objetivo primordial é chegar ao “significado claro” do texto. Isso significa descobrir o que o autor humano, sob a inspiração divina, pretendia comunicar aos seus leitores originais. A interpretação correta consola a mente, enquanto a má interpretação pode irritar ou irritar o coração.Para alcançar esse “significado claro”, distinguimos duas tarefas principais na interpretação bíblica: Exegese e Hermenêutica

1. A Exegese:

Esta é a primeira tarefa e a mais fundamental. A exegese é o estudo cuidadoso e sistemático das Escrituras para descobrir o significado original, o significado pretendido. É essencialmente a tentativa de escutar o autor, descobrindo qual era a intenção original das palavras para os destinatários originais. Fazer exegese é perguntar: “O que disse?”. É um trabalho que exige atenção ao contexto histórico (quem escreveu, para quem, quando, em que circunstâncias culturais e geográficas) e ao contexto literário (as palavras usadas, a gramática, a estrutura das frases e do argumento, o gênero literário). Ferramentas como bons dicionários bíblicos, comentários exegéticos e, se possível, o conhecimento das línguas originais são valiosos nesse processo. A exegese nos ajuda a compreender a Bíblia de forma mais inteligente e a fazer perguntas certas ao texto.

2. A Hermenêutica:

Embora o termo seja usado de diversas formas, no sentido específico relacionado à exegese, a hermenêutica é a tarefa de determinar a relevância contemporânea do texto. Uma vez que descobrimos o significado original (“o que o autor disse?”), perguntamos: “O que isso significa para nós hoje?”. Esta tarefa, aplicar o significado original ao nosso contexto atual, é a hermenêutica. No entanto, é crucial entender que a hermenêutica eficaz depende de uma **exegese sólida**. Não podemos aplicar o texto corretamente se não entendemos o que ele realmente significou originalmente.

Evitando as Armadilhas da Má Interpretação

Muitas interpretações erradas surgem porque os leitores pulam a tarefa da exegese ou deixam que a hermenêutica (a aplicação ao “aqui e agora”) dite o significado original. Eles podem impor suas próprias ideias pré-concebidas ao texto, buscando “significados” que lhes agradam ou que apoiam suas próprias ideias favoritas. Isso pode levar a distorções sérias do texto bíblico, como demonstram as interpretações distorcidas usadas por seitas ou em teologias questionáveis como a da prosperidade.

O significado original do texto é o ponto objetivo de controle da interpretação. É aquilo que Deus realmente pretendeu comunicar pela primeira vez através das palavras humanas. Sem essa âncora na intenção original, a interpretação se torna puramente subjetiva, dependendo da perspectiva ou do desejo do intérprete, e pode levar a resultados errados ou danosos.

Conclusão

Entender a Bíblia vai muito além de uma leitura superficial. Exige humildade para reconhecer nossas próprias limitações e a necessidade de aprender. Requer um compromisso com a tarefa da interpretação, começando pela diligente exegese para descobrir o significado original do texto. Somente então estaremos bem posicionados para aplicar corretamente a verdade eterna da Palavra de Deus às nossas vidas hoje. A jornada da interpretação pode ser desafiadora, mas é essencial para que possamos ouvir verdadeiramente o que Deus nos comunicou através das Escrituras.

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A Lei do Antigo Testamento é uma aliança, um contrato entre Deus (suserano) e Israel (vassalo). Deus oferecia proteção e benefícios, enquanto Israel devia lealdade e obediência às estipulações da aliança. Essa estrutura pactual, com preâmbulo, prólogo, leis, testemunhas, sanções e revisão, era crucial para a relação e para entender a história bíblica e o papel dos profetas.

2. O Antigo Testamento não é nosso testamento

A antiga aliança (Antigo Testamento) feita com Israel no Sinai não é mais obrigatória para nós cristãos, a menos que suas leis sejam renovadas no Novo Testamento. Em Cristo, o relacionamento mudou, e Deus espera de nós uma demonstração de lealdade diferente, embora a lealdade em si permaneça essencial.

3. Dois tipos de estipulações da antiga aliança evidentemente não foram renovados na nova aliança

As leis do Antigo Testamento, não aplicáveis aos cristãos, dividem-se em dois tipos: civis (penalidades e vida social de Israel) e rituais (adoração e sacrifícios). O sacrifício de Jesus tornou as leis civis e rituais obsoletas para os cristãos. A nova aliança, em Cristo, cumpre o propósito da antiga, mantendo alguns princípios, como o amor, mas com novas estipulações.

4. Parte da antiga aliança é renovada na nova aliança

Parte da lei ética do Antigo Testamento é reafirmada no Novo Testamento, sendo aplicável aos cristãos por apoiar os dois mandamentos fundamentais da nova aliança: amar a Deus e ao próximo. Jesus renovou e ampliou a aplicação dessas leis em termos de amor.

5. A totalidade da Lei do Antigo Testamento ainda é a Palavra de Deus dirigida a nós, mesmo que já não continue sendo o mandamento de Deus para nós

Embora não sejamos obrigados a seguir toda a Lei do Antigo Testamento, ela permanece a Palavra de Deus para nós. Ela nos ensina sobre o caráter de Deus e como ele instruiu seu povo a viver, revelando o contexto da história da aliança anterior, essencial para entender nossa própria história.

6. Somente aquilo que é explicitamente renovado da Lei do Antigo Testamento pode ser considerado parte da “lei de Cristo” no Novo Testamento

Apenas as partes da Lei do Antigo Testamento explicitamente renovadas no Novo Testamento, como os Dez Mandamentos e os dois grandes mandamentos de amor a Deus e ao próximo, constituem a “lei de Cristo” para os cristãos. Outras leis são valiosas para conhecimento, mas não obrigatórias.

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O calendário religioso de Israel, na antiga aliança, começou com a Páscoa, o dia reservado para comemorar a libertação do Egito. Ocorrendo na primavera, este dia singular era acompanhado pela celebração de uma semana conhecida como a Festa dos Pães Asmos, durante a qual todos os homens eram obrigados a fazer uma peregrinação ao santuário e oferecer as primícias da colheita de cevada.

“O Senhor disse a Moisés: Diga o seguinte aos israelitas: “Quando vocês entrarem na terra que dou a vocês e fizerem colheita, tragam ao sacerdote um feixe do primeiro cereal que colherem. O sacerdote erguerá o feixe diante do Senhor para que seja aceito em favor de vocês; ele o moverá no dia seguinte ao sábado. No dia em que moverem o feixe, vocês oferecerão um holocausto ao Senhor, um cordeiro de um ano e sem defeito. Apresentem também uma oferta de cereal de dois décimos de efa da melhor farinha amassada com azeite, oferta preparada no fogo para o Senhor, de aroma agradável, e uma oferta derramada de um quarto de him de vinho. Vocês não poderão comer pão algum, nem grãos torrados, nem cereal novo, até o dia em que trouxerem essa oferta ao Deus de vocês. Este é um estatuto perpétuo para as suas gerações, onde quer que morarem.” (Lv 23.9-14).

Israel observava a Páscoa com rituais que reencenavam a noite em que o Senhor poupou os israelitas no Egito. Um cordeiro era morto, e o seu sangue colocado nos batentes das portas das casas e no Altar de Bronze do santuário.

O cordeiro era assado e servido com pão asmo e ervas amargas, enquanto os participantes — vestidos com roupas de viagem — ouviam a releitura da história do êxodo. Eles não deveriam ter fermento em qualquer lugar entre eles, nem realizar trabalho no primeiro e último dias da festa e nem deixar de levar ofertas ao santuário.

O Senhor falou com Moisés no deserto do Sinai, no primeiro mês do segundo ano depois que o povo saiu do Egito. Ele disse: Os israelitas devem celebrar a Páscoa no tempo determinado. 3Celebrem‑na no tempo determinado, ao pôr do sol do décimo quarto dia deste mês, de acordo com todos os seus estatutos e ordenanças. Então, Moisés ordenou aos israelitas que celebrassem a Páscoa; 5eles a celebraram no deserto do Sinai ao pôr do sol do décimo quarto dia do primeiro mês. Os israelitas fizeram tudo conforme o Senhor tinha ordenado a Moisés. (Números 9.1-5)

“Na tarde do décimo quarto dia do mês, enquanto estavam acampados em Gilgal, os israelitas celebraram a Páscoa nas planícies de Jericó. 11No dia seguinte ao da Páscoa, eles comeram pães sem fermento e grãos de trigo tostados, produtos daquela terra.” (Josué 5:10-11)

Nova Aliança

Já os cristãos primitivos, dentro do contexto da Nova Aliança em Cristo, associaram a morte de Jesus com a do cordeiro pascal, encorajados pelos comentários de Jesus na Última Ceia (descrita pelos Evangelhos Sinóticos como uma refeição pascal).

“Livrem‑se do fermento velho para que vocês sejam massa nova e sem fermento, como realmente são. Pois Cristo, o nosso Cordeiro pascal, foi sacrificado. 8Por isso, celebremos a festa, nem com o fermento velho nem com o fermento da maldade e da perversidade, mas com os pães sem fermento, os pães da sinceridade e da verdade.” (1 Coríntios 5:7-8)

“No primeiro dia da Festa dos Pães sem Fermento, os discípulos dirigiram‑se a Jesus e lhe perguntaram: ― Onde queres que preparemos a refeição da Páscoa para comeres? Ele respondeu: ― Entrem na cidade, procurem certo homem e digam‑lhe: “O Mestre diz: ‘O meu tempo está próximo. Vou celebrar a Páscoa com os meus discípulos na sua casa’ ”. Os discípulos fizeram como Jesus os havia instruído e prepararam a Páscoa. Ao anoitecer, Jesus estava reclinado à mesa com os Doze. Enquanto comiam, ele disse: ― Em verdade lhes digo que um de vocês me trairá. Eles ficaram muito tristes e começaram a dizer‑lhe, um após outro: ― Com certeza, não sou eu, Senhor! Jesus afirmou: ― Aquele que comeu comigo do mesmo prato há de me trair. O Filho do homem irá, como está escrito a seu respeito, mas ai daquele por quem o Filho do homem é traído! Melhor seria que não houvesse nascido. Então, Judas, que o trairia, disse: ― Com certeza, não sou eu, Rabi! Jesus afirmou: ― Foi você quem disse isso. Enquanto comiam, Jesus pegou o pão, deu graças, partiu‑o e o deu aos discípulos, dizendo: ― Peguem e comam; isto é o meu corpo. Em seguida, pegou o cálice, deu graças e o ofereceu aos discípulos, dizendo: ― Bebam dele todos vocês. Isto é o meu sangue da aliança, que é derramado em favor de muitos para perdão de pecados. Eu lhes digo que, de agora em diante, não beberei deste fruto da videira até aquele dia em que beberei o vinho novo com vocês no reino do meu Pai. Depois de terem cantado um hino, saíram para o monte das Oliveiras.” (Mateus 26.17-30)

Claramente vemos que Jesus quis enfatizar que, assim como a Páscoa e a Festa dos Pães Asmos lembravam o povo de Deus da sua libertação (Êxodo) e provisão, os seus seguidores encontrariam nEle verdadeira liberdade (o novo Êxodo) e plena provisão.

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Pousadas e outros alojamentos

Certamente existiam estalagens quando Jesus nasceu. Os romanos construíram extensos sistemas de estradas ligando o império, e as pousadas faziam parte da infraestrutura das rodovias. Mas as pousadas da era romana costumavam ser encontradas ao longo das rodovias entre as principais cidades, onde os viajantes precisavam de paradas para se refrescar. Quando os viajantes chegavam a uma cidade como Belém, eles normalmente buscavam a hospitalidade local — conforme ilustrado pelas viagens posteriores de Paulo. Quando um espaço alugado era necessário em uma cidade, um “cenáculo” acima de uma casa ser alugado — como Jesus fez em Jerusalém para a Última Ceia (Lucas 22:12). Mas não é provável que os viajantes, especialmente um casal pobre como Maria e José, procurem uma pousada ao chegar a Belém. Eles teriam se alojado com parentes.

Afinal, Maria e José estavam viajando para Belém durante um censo, “porque [José] era da casa e linhagem de Davi” (Lucas 2: 4). Isso significa que José tinha parentes em Belém. Era a cidade natal de sua família. É impensável que Maria e José tenham procurado hospedagem em uma pousada em vez de ficar com a família.

Embora as traduções em português da narrativa do nascimento de Lucas mencionem uma “hospedagem” (NAA Lucas 2:7), essa tradução está enraizada na tradição e não na lexicografia. O termo grego usado não é a palavra para uma hospedagem.

O espaço de hospedagem do nascimento de Jesus

Quando Jesus nasceu, Lucas relata que Maria “o envolveu em panos e o deitou na manjedoura, porque não havia lugar para eles na kataluma” (Lucas 2:7). A maioria das Bíblias em português traduz kataluma como “pousada”, “estalagem”, ou “hospedaria”, mas esse não é o significado usual da palavra.

O termo grego normal para esses termos é a palavra pandocheion. Lucas menciona um pandocheion mais tarde em seu Evangelho, na parábola do Bom Samaritano (Lucas 10:25–37). Nessa história, um viajante samaritano descobre um judeu ferido caído na estrada. Então o samaritano “o colocou sobre seu próprio animal e o trouxe para uma hospedaria (pandocheion)” para cuidar dele lá (Lucas 10:34).

A presença da pousada na parábola do Bom Samaritano mostra que Lucas conhecia o termo grego para pousada (pandocheion). Ele também reconheceu a localização típica da pousada ao longo de rodovias entre as cidades. Mas Lucas não usa esse termo em sua história do nascimento de Jesus em Belém. Em vez disso, Lucas usa o termo kataluma, que se refere ao “espaço de hospedagem” dentro de uma casa típica.

Uma Típica Casa Palestina

O projeto usual para uma casa na antiga Palestina é conhecido como uma “casa com pilares” ou uma “casa de quatro cômodos”. Embora alguma variação seja certamente possível, o padrão geral é bastante consistente entre as casas de época.

O andar principal normalmente tinha quatro cômodos divididos em torno dos pilares da casa. Para visualizar o layout, imagine uma letra maiúscula “E” como o formato da casa vista de cima. Cada uma das quatro linhas retas do “E” representa uma sala. Três cômodos são paralelos, indo da frente da casa em direção aos fundos. As duas faixas entre eles (os espaços em branco no “E”) são onde os pilares se erguiam para sustentar a parte superior da casa, dividindo assim o andar inferior em três cômodos. Um quarto cômodo corria perpendicular aos outros ao longo da parte de trás da casa. Essa sala era normalmente usada para armazenamento, enquanto as outras três salas facilitavam as tarefas diárias.

Para casas de dois andares, uma escada conduzia ao alojamento principal, localizado acima. Esse cenáculo era onde a família comia e dormia. Era chamado de “espaço de hospedagem” ou kataluma em grego.

Quando Maria e José foram para Belém, quase certamente procuraram alojamento com parentes locais. Mas a casa onde foram recebidos já estava tão cheia que não havia lugar para eles nesse “espaço de hospedagem” (kataluma) da casa. Portanto, eles, e talvez outros parentes, foram obrigados a permanecer nas salas de eventos no térreo da casa.

A localização da manjedoura

Os implementos das tarefas domésticas provavelmente estavam localizados em uma das salas laterais do andar de baixo. A sala central era como um corredor para o armazenamento nos fundos. E o terceiro cômodo do andar de baixo era onde as cabras e ovelhas da casa eram guardadas.

A maioria das famílias hebraicas não tinha o luxo de uma estrutura especial apenas para animais. Os pastores profissionais podem usar currais de ovelhas da comunidade fora da cidade, mas a maioria das famílias dentro da cidade manteria apenas algumas ovelhas ou cabras para lã e leite. Estas foram encerradas em uma das salas do andar de baixo. Paredes baixas parciais geralmente separavam as três salas funcionais no andar de baixo, e uma manjedoura para os animais foi colocada no topo da barreira baixa entre a sala central e o curral dos animais.

Na casa onde Maria e José se hospedaram naquela noite, o espaço de hospedagem (kataluma) no andar de cima estava cheio. Isso os obrigou, e talvez a outros, a passar a noite no andar de baixo. E sem espaço para colocar o bebê nascido em tais condições, a nova mãe colocou a criança na manjedoura no muro baixo ao lado dela.

A presença de outras pessoas na casa

Suporte adicional para essa leitura surge mais tarde na narrativa de Lucas. De acordo com Lucas, os anjos relataram notícias do nascimento a pastores nos campos próximos. Os anjos disseram-lhes que um bebê nascido em Belém naquela noite era “o Salvador, que é Cristo Senhor” (Lucas 2:11). Os pastores, pois, apressaram-se à cidade para encontrar a criança, “e quando o viram, fizeram saber o que se dizia a respeito desta criança. E todos os que a ouviram se admiraram do que os pastores lhes disseram ” (Lucas 2: 17–18).

A frase “todos os que ouviram” sugere que havia muito mais pessoas do que apenas Maria e José na casa naquela noite. Segundo Lucas, o relato dos pastores começou no momento em que viram a criança. E Lucas em parte alguma sugere que os pastores deixaram o presépio para bater nas portas e acordar outros para contar a eles também. O “todos” que Lucas menciona parece indicar outros inquilinos na mesma casa com Maria e José quando os pastores chegaram. Era uma casa lotada, não um estábulo solitário.

Reimaginando a Natividade

Leitores posteriores interpretaram mal a narrativa de Lucas por causa de sua falta de familiaridade com a prática de hospedagem de animais e instalação de uma manjedoura dentro da casa da família naquela época. Além disso, a menção de uma “manjedoura” no relato gerou suposições de que o evento ocorreu em um estábulo. Mas as evidências textuais e arqueológicas nos ajudam a visualizar melhor o cenário do nascimento de Jesus como uma casa cheia de tias, tios, primos e outros parentes distantes da família de José na linhagem de Davi.

Repensar o cenário do presépio pode não mudar o significado do evento, mas ajuda os leitores a imaginar a cena de forma diferente. Essa perspectiva destaca os viajantes pobres, oprimidos e cansados que se aglomeraram ao redor do bebê naquela noite. Esta leitura é uma boa forma para atualizar nossa visão, e importância, da reunião familiar que deu contexto ao nascimento do nosso Senhor e Salvador Jesus.

Tradução do original “Jesus Was Probably Born in a Relative’s House, Not an Inn”, publicado no site The Biblical Mind, por Michael LeFebvre, PhD (Aberdeen), ministro presbiteriano que mora em Indianápolis, Indiana, e membro do Center for Pastor Theologians.

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Li na Bíblia que as pessoas pediam sinais a Deus, e eu gostava especialmente de como Gideão usou um velo de lã (Juízes 6:36-40). Duas noites seguidas, Gideão pediu um sinal a Deus. Na primeira noite, ele basicamente disse: “Se você realmente vai fazer isso, Deus, então faça este velo de lã ficar molhado com orvalho e todo o resto ficar seco”. Deus fez. A segunda noite foi o oposto: “Faça este velo secar e todo o resto ficar molhado”. Deus fez.

Eu segui o exemplo metaforicamente. “Deus, se você realmente quer que eu resolva esse conflito com meu amigo, faça com que nos encontremos no balcão de bebidas do refeitório na hora do almoço hoje.” “Senhor, se você quer que eu aceite esse emprego, faça com que essa empresa ofereça e faça com que a outra não ofereça.” E “Deus, se você realmente quer que eu me case com ele, faça com que ele sempre saiba o que eu quero sem que eu tenha que dizer a ele.” Deus, eu preciso de um sinal! Como muitos hoje, eu queria sinais para ter certeza de que estava no caminho certo. Outros usam cartas de tarô, astrologia ou cristais. Eu usei o velo de lã.

Eu não sabia que minha postura metafórica do velo de lã não era realmente para ser como a de Gideão. Eu não sabia que quase todos os sinais bíblicos são para grupos, não para indivíduos. E eu não prestei atenção às histórias bíblicas onde vislumbrar o futuro tornava as pessoas menos confiantes e se sentiam menos no controle. Vamos olhar para as evidências para que possamos pensar biblicamente sobre nosso desejo por sinais.

Deus, preciso de um sinal? Minha postura do velo de lã não foi como a de Gideão

A história da lã de Gideão está em Juízes 6. Antes de Gideão colocar a lã, Deus já havia falado com ele e mostrado que a voz era de Deus ao consumir carne e pão com fogo de uma rocha.

Além disso, por ordem de Deus, Gideão destruiu o altar de Baal com o poste de Aserá e ergueu um novo altar a Deus (à noite porque estava com medo). Deus também enviou Gideão para salvar Israel dos midianitas e prometeu-lhe sucesso. Gideão convocou o exército. Ele sabia da vontade de Deus. Foi então que ele estendeu seu velo de lã.

Ao contrário de Gideão, eu ainda não sabia a vontade de Deus quando coloquei meus próprios velos de lã metafóricos. E embora Gideão eventualmente conquiste os midianitas com um pequeno exército, a colocação de velos de lã parece mais um ato de medo e desconfiança do que de fé e confiança em Deus. Gideão precisava de um sinal porque ele não acreditava no que Deus prometeu, e os sinais já dados não eram suficientes para ele. Deus misericordiosamente dá este sinal e outros, que parecem estimular Gideão a agir.

A narrativa simplesmente conta a história de Gideão. Ela não afirma: “Assim como Gideão dispôs um velo de lã, assim também o povo de Deus disporá velos de lá para cada decisão e Deus responderá.” Além de testar Deus com o velo (6:39), Gideão também lançou uma ofensiva para matar outra nação, teve muitas esposas (Juízes 8:31) e fez anéis de ouro ismaelitas em um éfode (uma vestimenta sem mangas do sumo sacerdote) para o qual os israelitas “se prostituíram” (Juízes 8:27). Não seguimos essas outras ações, então por que seguir o velo de lã? Só porque li que alguém fez alguma ação nas Escrituras não significa que eu deva fazê-la também. Algumas ações bíblicas são claramente piedosas, como seguir ordens. Outras são menos claras.

Os sinais tendem a ser para grupos, não para indivíduos

Quando eu disse: “Deus, preciso de um sinal”, era apenas sobre minha própria vida. Eu estava mais preocupado comigo mesmo do que com minha família, minha igreja, minha nação ou o mundo. Existem muito poucos exemplos bíblicos de sinais para indivíduos. Deus deu a Ezequias um sinal de sua cura pessoal (2 Reis 20:8–11), e Matias foi escolhido por sorteio (abaixo). Caso contrário, os sinais eram para grupos de pessoas e geralmente sobre batalhas. Os sinais eram adquiridos usando objetos como o éfode, Urim e Tumim, e sorteios.

O sumo sacerdote tinha um éfode emparelhado com um peitoral e o Urim e Tumim, que eram pedras no peitoral do sacerdote. Juntos, esses objetos eram usados ​​especificamente para tomar decisões (Êxodo 28:15). A Bíblia não descreve fisicamente o Urim e o Tumim nem explica o processo para seu uso. Eles eram usados ​​como lotes ou eram simplesmente um símbolo de autoridade? Sabemos apenas que eles eram usados ​​para tomar decisões.

Embora seja possível que indivíduos consultassem a Deus por meio do sacerdote usando esses objetos, os casos descritos na Bíblia eram para estratégia de batalha (Números 27:21, 1 Samuel 14:36-45, 1 Samuel 28:6). Quando Davi fugiu de Saul, o sacerdote Abiatar lhe trouxe o éfode para perguntar a Deus sobre batalhas. Nem o peitoral nem o Urim e Tumim são mencionados, mas Deus respondeu (1 Sammuel 23:1–13, 30:1–8).

Lançar sortes é mencionado com mais frequência do que lançar velos de lã ou tomar decisões usando trajes sacerdotais (embora alguns estudiosos pensem que o Urim e o Tumim eram usados ​​como sortes). Quando os discípulos de Jesus quiseram substituir Judas, eles oraram e lançaram sortes para escolher entre dois candidatos (Atos 1:26). Eles provavelmente escreveram os dois nomes em pedras e os colocaram em um jarro. Então eles sacudiram o jarro até que um caiu, com base no qual Matias foi entendido como a escolha de Deus. Este é o último exemplo bíblico de lançar sortes.

Exemplos anteriores mostraram que eles lançaram sortes para determinar a distribuição de terras (Josué 18:8–10), a ordem das tribos (Juízes 20:9), os culpados (1 Samuel 14:41–43, Jonas 1:7) e quem ficaria com as roupas de Jesus (Mateus 27:35, Marcos 15:24, Lucas 23:24, João 19:24). Lançar sortes seria um método facilmente acessível para pedir ajuda a Deus na tomada de decisões, mas não há referências bíblicas a isso depois do Pentecostes.

O velo de Gideão, o éfode, o Urim e Tumim, e o lançamento de sortes são todos exemplos de objetos e rituais usados ​​para aprender conhecimento oculto — o que os estudiosos da religião frequentemente chamam de “adivinhação”. Exceto pela escolha de Matias, esses usos não eram para prever o futuro ou tomar decisões para a vida dos indivíduos. Até mesmo escolher Matias é mais sobre a continuação do grupo do que sobre o indivíduo. Usar objetos para discernir conhecimento oculto é geralmente para grupos de pessoas, não indivíduos.

Os sinais não inspiram necessariamente confiança ou crença

Geralmente quero um sinal porque estou com medo. Estou pensando sobre os caminhos de Deus e quero clareza e propósito. Acho que se eu tiver um sinal, então estarei confiante, corajoso e disposto a seguir em frente com força. As respostas humanas aos sinais do futuro na Bíblia, no entanto, são mistas.

Gideão foi fortalecido, mas somente depois de um sinal que mostrou que Deus estava falando e dois outros sinais para confirmar o que Deus já havia dito. Se eu sou como Gideão, um sinal não é o suficiente para mim.

Quando Deus chamou Moisés, Moisés recebeu dois sinais para provar que esse chamado era de Deus: a transformação de seu cajado em uma cobra e depois de volta a um cajado, e de sua mão saudável em uma mão leprosa e depois de volta a uma mão saudável. (Êxodo 4:1–9). Moisés respondeu ao chamado de Deus: “Por favor, envie outra pessoa” (Êxodo 4:13). Mesmo com uma longa conversa com Deus, além de sinais milagrosos, Moisés não quis seguir o chamado de Deus.

Quando Samuel ungiu Saul como rei, vários sinais confirmaram a unção e a posição de Saul (1 Samuel 10:1–13). Mais tarde, Samuel convocou uma reunião de todas as tribos e clãs de Israel para descobrir quem seria o rei. Saul foi escolhido, mas foi difícil encontrá-lo porque ele estava escondido entre os suprimentos (1 Samuel 10:22). Aparentemente, os sinais não deram a Saul confiança e coragem em sua nova posição.

O Novo Testamento mostra que, no geral, sinais e profetas são historicamente resistidos. Estevão acusou o Sinédrio de perseguir e matar os profetas; ele apontou que os líderes rejeitaram os sinais (Atos 7:1–53). Jesus concordou, dizendo: “Jerusalém, Jerusalém, tu que matas os profetas e apedrejas os que te são enviados, quantas vezes eu quis reunir os teus filhos, como a galinha reúne os seus pintinhos debaixo das asas, e não o quiseste” (Mateus 23:37). Quando Jesus disse aos seus discípulos que ele morreria e ressuscitaria, Pedro o repreendeu (Mateus 16:21–23).

Muitos resistem a sinais e profetas. Muitos se sentem desconfortáveis ​​com conhecimento oculto quando ele é revelado. Embora eu ache que um sinal me ajudaria, eu poderia me juntar àqueles que resistem, se escondem e pedem a Deus para enviar outra pessoa.

E daí?

Então o que toda essa análise bíblica significa para nós hoje? Não temos um sumo sacerdote com o Urim e o Tumim; não lançamos sortes. Quanto aos profetas, os continuistas acreditam que eles existem hoje, mas os cessacionistas dizem que eles são desnecessários e não existem mais. Os cristãos acreditam que nossa capacidade de discernir a vontade de Deus é diferente por causa do derramamento do Espírito Santo no Pentecostes, após o qual não há exemplos bíblicos do uso de objetos para encontrar conhecimento oculto. Essa falta de exemplos, no entanto, não leva a uma conclusão definitiva.

Quando as pessoas exigem sinais no Novo Testamento, Jesus parece deixar claro que não devemos pedi-los (Mateus 12:39, 16:4; Lucas 11:29). Tantos sinais já foram dados, e Jesus ou diz que não dará nenhum (Marcos 8:11–12), ou dará apenas o sinal de Jonas (Mateus 12:39, Lucas 11:29). Ainda assim, quando seus discípulos pedem sinais da vinda de Jesus e do fim dos tempos, Jesus responde com o Discurso Escatológico que explica os sinais de sua vinda (Mateus 24, Marcos 13, Lucas 21). Às vezes, Jesus dá sinais e, em outras vezes, ele repreende o desejo.

Se dermos um passo para trás e considerarmos o movimento geral nas Escrituras, ele parece se afastar do uso de objetos como sinais. Na Bíblia hebraica, pedir sinais com o Urim e Tumim era um ato sacerdotal, parte da religião. Deus também parece generoso com sinais por meio de sorteios e profetas. No Novo Testamento, Deus ainda é generoso com sinais e milagres e dons espirituais milagrosos. Esses sinais, no entanto, não são sobre conhecimento oculto, batalhas ou mesmo futuro pessoal. O Novo Testamento se inclina para o chamado à crença nos sinais já dados. A morte e ressurreição de Jesus é um sinal que ecoa o sinal de Jonas.

Ainda assim, queremos saber o futuro e outros conhecimentos ocultos. Queremos saber do jeito que eu fiz na faculdade — para garantir que estamos seguindo a Deus. Mas também queremos saber para que possamos nos poupar de sofrimento (se não formos nos casar com aquela pessoa ou se aquele emprego for um beco sem saída) ou influenciar os outros. Queremos saber o futuro e outras coisas ocultas para nos dar alguma sensação de controle, confiança ou agência.

Mas isso realmente nos daria uma sensação de controle, confiança ou agência? Talvez sim, talvez não. O peso da Bíblia está no lado negativo, pois os sinais e profetas são resistidos por muitos. E se estamos perguntando sobre nós mesmos mais do que sobre um grupo de pessoas, não é muito parecido com os pedidos bíblicos por sinais.

Embora confiança seja bom, controle parece ser o oposto de confiança. É verdade, confiar em Deus é uma jornada, mas não estou defendendo confiança cega. Estou defendendo confiança no Deus que provou ser bom no passado, o Deus que é cheio de misericórdia e graça e promete estar conosco, o Deus que finalmente promete nos salvar e voltar. Podemos ter confiança de que esse Deus está conosco, não em saber exatamente o que Deus nos guiará. Deus misericordiosamente dá sinais nas Escrituras, às vezes quando solicitado, e frequentemente quando não solicitado. Talvez seja melhor ouvir e procurar por esses sinais enquanto andamos em confiando em Deus.

* Traduzido do original “God, I Need a Sign! What the Bible Says about Asking God for Signs”, escrito por Dr. Amy Davis Abdallah, para a o site The Biblical Mind.

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Logo abaixo listamos as sete grandes alianças na Bíblia:

Aliança Noética (Gênesis 9:8-17)

Feita com justos (6:9), Noé e seus descendentes e toda criatura viva na terra toda vida sujeita à jurisdição humana.

Uma promessa divina incondicional de nunca mais destruir toda a vida terrena com alguma catástrofe, sendo o arco-iris o “sinal” da aliança (9:13,17) nas nuvens que trazem chuva.

Aliança Abraâmica 1 (Gênesis 15:6-21)

Feita com o “justo” Abrão (sua fé lhe foi “creditada como justiça”, v. 6) e seus descendentes, v. 16.

Uma promessa divina incondicional para cumprir a concessão da terra; um juramento de autocondenação simbolicamente decretado (15:18).

Aliança Abraâmica 2 (Gênesis 17)

Feita com Abraão como líder patriarcal de sua casa.

Uma promessa divina condicional de ser o Deus de Abraão e o Deus de seus descendentes (cf. “de minha parte”, v. 4, “de sua parte”, v. 9); a condição: consagração total ao Senhor como simbolizada pela circuncisão.

Aliança Sinaítica (Êxodo 19-24)

Feita com Israel como descendentes de Abraão, Isaque e Jacó, e como povo que o Senhor redimiu da escravidão de um poder terreno.

Uma promessa divina condicional de ser o Deus de Israel (como seu protetor e o garantindo seu destino abençoado); a condição: consagração total de Israel ao Senhor como seu povo (seu reino), que vive por seu governo e serve seus propósitos na história.

Aliança Fineítica (Números 25:10-13)

Feita com o zeloso sacerdote Fineias,.

Uma promessa divina incondicional de manter a família de Fineias em um “sacerdócio perpétuo” (v. 13, implicitamente uma promessa a Israel de fornecer para sempre um fiel sacerdócio).

Aliança Davídica (2 Samuel 7:5-16)

Feita com o fiel rei Davi depois de sua devoção a Deus como rei de Israel e vassalo ungido do Senhor que tinha chegado a uma expressão especial (v. 2).

Uma promessa divina incondicional de estabelecer e manter a dinastia davidica no trono de Israel (implicitamente uma promessa a Israel) para prover para sempre um rei piedoso como Davi e através dessa dinastia fazer a Israel o que ele tinha feito por meio de Davi- fazer descansar a Terra Prometida (1RS 4:20,21; 5:3.4).

Nova Aliança (Jeremias 31:31-34)

Prometida ao Israel rebelde ao estar prestes a ser expulso da Terra Prometida na realização da mais severa maldição da aliança (Lv 26:27-39; Dt 28:36,37,45-68).

Uma promessa divina incondicional para perdoar os pecados do Israel infiel e estabelecer sua relação com ele em uma nova base, escrevendo a lei “em seus corações” (v. 33) uma aliança de pura graça.

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Quando você vai ler?

Essa é a primeira pergunta. Qual o horário que você determinou para ler a Bíblia? Se você não tiver um horário escolhido, sua leitura bíblica simplesmente não acontecerá. Se você disser: “Vou ler amanhã assim que tiver uma chance”, então essa chance nunca chegará. Quando você não cuida da sua agenda devocional, sua carne ou Satanás cuidará dela. Se você não planeja ler a Bíblia em um determinado momento determinado, você terá grande chance de se tornar um leitor cristão imprevisível, inconstante, e fraco.

Onde você vai ler a Bíblia?

Em seguida, você tem que definir o local. Se você não tiver um lugar escolhido, você fatalmente ficará perambulando e dirá: “Não há lugar tranquilo. Não há para onde ir. Tem barulho alí, TV ali, comida ali — não há para onde ir”.

Susanna Wesley (esposa de John Wesley, um dos dois maiores avivalistas da Grã-Bretanha) teve dezesseis filhos. Mas Susanna Wesley era tão disciplinada e disciplinadora que ensinou a essas dezesseis crianças: “Quando você entra na cozinha e meu avental está sobre minha cabeça, você não diz uma palavra”. Os filhos dela sabiam que “quando o avental da mamãe está sobre a cabeça da mamãe, a Bíblia está aberta e ela está orando, e que portanto você não entra no lugar santo.”

Isso pode ser feito se você quiser, se você acreditar nisso.

Como vou ler a Bíblila?

Por último, vem a parte do “como”, que diz respeito ao plano, e pelo menos um plano você já tem, que é o oferecemos aqui no site. Você pode seguir outros, inclusive, mas de todo modo você dificilmente conseguirá sem um plano. Uma das derrotas mais dolorosas na leitura bíblica é ter o tempo, o lugar, sentar e abrir o Bíblia, e não saber para onde ir.

Fazendo uma oração

Para finalizar, quando estiver com desânimo ou desmotivado, ore para Deus assim:

Pai, peço-lhe que cumpra todo plano e obra de fé em mim por seu poder. Me abençoe para viver a vida cristã como uma vida baseada na tua palavra – meditando, refletindo, e lembrando. E Senhor, faça parte do meu arsenal, de como triunfarei dia após dia contra o maligno. Ó Senhor, faça de mim bom guerreiro, ajude-me a saber lutar pelo prazer de ler as Escrituras Sagradas. Amém.

* Texto inspirado por um sermão do pastor John Piper em 2000.

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