Duas Perspectivas Principais: Literal vs. Simbólica

A identidade dos 144 mil de Apocalipse é um dos pontos mais debatidos no estudo deste livro. Existem duas interpretações principais:

Israel Literal: Alguns estudiosos defendem que os 144 mil são um número literal de judeus convertidos a Cristo, 12 mil de cada uma das doze tribos de Israel, que permanecerão vivos durante o período da tribulação final. No entanto, essa visão apresenta desafios. Por exemplo, a maioria das dez tribos perdidas no exílio já não existia na época de João. Além disso, essa interpretação restringiria o “selamento” de Deus apenas aos judeus, o que não se alinha com a atmosfera universalista do livro, que claramente inclui gentios.

A Igreja (Simbolicamente): A perspectiva mais aceita, e considerada mais provável pelo Grant R. Osborne, é que os 144 mil representam a totalidade da igreja invisível, o povo de Deus. Em Apocalipse, os números são frequentemente simbólicos, e o número 144 mil se encaixa perfeitamente nisso. Ele é derivado de 12 (um número que simboliza a completude, como nas 12 tribos de Israel e os 12 apóstolos) multiplicado por 12 e depois por 1000 (outro símbolo de completude e grande quantidade). Essa combinação enfatiza a perfeita completude do povo de Deus que persevera e é fiel.

Proteção e Propósito Divino

O selamento desses 144 mil tem um propósito fundamental: proteger o povo de Deus da ira divina que será derramada sobre o mundo nos juízos dos selos, trombetas e taças. É vital entender que essa proteção é da ira de Deus, mas não da perseguição infligida pelas forças do mal na terra. Os santos são protegidos em sua alma e em sua posição diante de Deus, mesmo que enfrentem intenso sofrimento e martírio neste mundo.

Apocalipse 7:1-8 descreve os santos selados na terra, enquanto 7:9-17 os mostra adorando no céu, sugerindo que os 144 mil de Apocalipse são, de fato, parte da “grande multidão” incontável. Eles são identificados como “servos de Deus”, e o “número completo” enfatiza a soberania divina: Deus conhece cada um de seus fiéis e os vindicará no tempo certo.

Além de serem o povo protegido de Deus, o comentário sugere que os 144 mil de Apocalipse podem ser vistos como um “exército messiânico” que leva a mensagem de Cristo e seu evangelho às nações. Isso representa sua fidelidade e testemunho corajoso em meio à oposição, prontos para alcançar a vitória até mesmo através do martírio. A perseverança dos santos é um tema central no livro de Apocalipse, e os 144 mil de Apocalipse são os “vencedores” que se mantêm leais a Cristo durante a terrível tribulação.

Relevância Para os Crentes de Hoje

Entender os 144 mil como um símbolo da totalidade da igreja invisível de Deus, tanto nos dias de João quanto ao longo da história até o fim dos tempos, oferece grande conforto e um chamado à ação. A mensagem é clara: Deus está no controle de toda a história, e Ele protegerá seu povo da ira final, mesmo em meio às adversidades.

Os 144 mil simbolizam a garantia divina de que a igreja de Deus, planejada desde a fundação do mundo, subsistirá e será vitoriosa, não por sua própria força, mas pelo controle soberano de Deus sobre o tempo e a história.

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Ouça também sobre esse tema em nosso episódio de podcast: O que é Pré-milenismo?

O Coração do Pré-milenismo: Um Reino Terreno e Pessoal de Cristo

A essência do Pré-milenismo reside na crença de que o retorno de Cristo será um evento físico e visível, que inaugurará imediatamente Seu reinado terreno. Não se trata de um processo gradual de cristianização do mundo, mas de uma intervenção divina surpreendente e cataclísmica. Para os pré-milenistas, as condições morais e sociais do mundo tenderão a deteriorar-se antes desse retorno glorioso, culminando num período de intensa angústia conhecido como a Grande Tribulação.

Durante este milênio, Satanás será preso, incapacitando sua influência enganosa, e só será solto por um breve período ao final para uma última batalha. A supremacia de Cristo será publicamente manifesta na Terra, cumprindo o propósito redentor de Deus. Este reino será um tempo de justiça perfeita, paz global e harmonia até mesmo na criação, onde as hostilidades cessarão. Os santos, incluindo aqueles que participaram da primeira ressurreição, reinarão com Cristo, compartilhando de Seu domínio.

As Duas Ressurreições: Físicas e Distintas

Central para a visão pré-milenista é a interpretação das duas ressurreições mencionadas em Apocalipse 20:4-6. Para os pré-milenistas, ambas as ressurreições são de natureza física ou corpórea. A primeira ressurreição é a dos crentes (incluindo apóstolos, mártires e outros santos) e ocorre antes do milênio. A segunda ressurreição, ao final do milênio, é a dos não-crentes, para o julgamento final. A hermenêutica pré-milenista adota uma abordagem literalista para as profecias, buscando um cumprimento detalhado na história. Muitas profecias do Antigo Testamento, especialmente aquelas referentes à nação de Israel, são vistas como tendo seu cumprimento literal durante este milênio.

Perspectiva Histórica e Influência

O pré-milenismo possui uma história antiga, sendo a crença dominante na igreja primitiva, com defensores como Justino Mártir e Ireneu. Essa visão, por vezes chamada de quiliasmo, era caracterizada pela expectativa de um reino terreno de Cristo. No entanto, seu apogeu foi desafiado e declinou com a ascensão da interpretação agostiniana (amilenista) durante a Idade Média.

O ressurgimento notável do pré-milenismo ocorreu nos séculos XIX e XX, impulsionado significativamente pelo desenvolvimento do Dispensacionalismo, associado a figuras como John Nelson Darby. Essa vertente popularizou a ideia de um reino milenar literal e a distinção clara entre Israel e a Igreja, com um plano divino separado para cada um. O dispensacionalismo progressivo, uma modificação mais recente, abrandou algumas distinções rígidas, mas manteve a essência do sistema.

Pré-milenismo: Forças e Fraquezas

Entre os pontos positivos do pré-milenismo, destaca-se sua profunda seriedade escatológica, incentivando um estudo meticuloso das profecias bíblicas. Sua exegese, especialmente a de Apocalipse 20, é vista por seus adeptos como mais adequada e consistente com o texto. Além disso, a doutrina da iminência do retorno de Cristo (especialmente na vertente pré-tribulacionista) incute um senso de urgência no serviço e na vigilância cristã.

Por outro lado, críticos apontam a raridade de referências explícitas a um milênio literal de mil anos fora de Apocalipse 20, e a interpretação literalista de todas as profecias do Antigo Testamento como um desafio. A concepção de um reino estabelecido pela “vara de ferro” também é vista por alguns como contrastante com a obra silenciosa do Espírito Santo na era atual. Além disso, a ideia de um milênio terreno pode ser considerada teologicamente supérflua por alguns.

Conclusão

Apesar dessas discussões, o Pré-milenismo continua a ser uma visão teológica robusta e influente, proporcionando a muitos cristãos uma esperança concreta e detalhada para o futuro reinado de Cristo.

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Ouça também sobre esse tema em nosso episódio de podcast: O que é Amilenismo?

O Coração do Amilenismo: Um Reino Presente e Eterno

A essência do Amilenismo reside na crença de que a Segunda Vinda de Cristo inaugurará imediatamente a era e o estado finais tanto para cristãos quanto para não-cristãos. Isso implica que não haverá um período de transição ou um reinado terreno e pessoal de Cristo por mil anos literais. A volta do Senhor será seguida por uma ressurreição geral, um julgamento universal e a entrada no destino final, seja o céu ou o inferno, tudo em rápida sequência.

Um ponto crucial para os amilenistas é que a menção de “mil anos” em Apocalipse 20 é simbólica, não literal. Essa referência é vista como atemporal, representando a plenitude do triunfo de Cristo sobre Satanás e a glória e felicidade dos redimidos no céu. O teólogo Benjamin B. Warfield (cuja declaração é citada com aprovação por Boettner), por exemplo, sugeriu que “mil” (formado pela elevação de dez ao cubo, sendo dez uma combinação de sete e três) expressa a ideia de “plenitude absoluta” ou uma duração completa e indefinida.

As Duas Ressurreições Interpretadas

Apocalipse 20:4-5 descreve duas ressurreições, e sua interpretação é central para o debate milenista. Para muitos amilenistas, a primeira ressurreição é espiritual, referindo-se à regeneração ou ao novo nascimento do crente, uma “ressurreição da morte do pecado para uma vida de justiça”. Passagens como Romanos 6:1-11, Efésios 2:1-10 e Colossenses 3:1-4 são usadas para apoiar a ideia de uma ressurreição espiritual com Cristo. A “segunda ressurreição”, por sua vez, é vista como a ressurreição física e geral de todos os mortos, justos e injustos, que ocorrerá no retorno de Cristo.

Embora o mesmo verbo grego, ezēsan (viveram/reviveram), seja usado para ambas as ressurreições em Apocalipse 20:4-5, os amilenistas argumentam que o contexto e a natureza simbólica do livro justificam uma distinção entre uma ressurreição espiritual e uma física.

Uma Perspectiva Realista sobre o Futuro

Ao contrário do otimismo progressivo do Pós-Milenismo, o Amilenismo frequentemente compartilha com o Pré-Milenismo uma perspectiva mais pessimista em relação à condição moral e espiritual do mundo antes da Segunda Vinda de Cristo. Embora não neguem a eficácia da pregação do evangelho, muitos amilenistas duvidam que ela resultará em uma conversão mundial generalizada. As profecias do Antigo Testamento, que parecem apontar para um reino terreno, são geralmente interpretadas de forma menos literal pelos amilenistas, sendo cumpridas na história da Igreja ou na “nova terra” eterna.

Além disso, a iminência da Segunda Vinda de Cristo é uma crença compartilhada por amilenistas e pré-milenistas. Isso significa que, sem a necessidade de um milênio ou grandes eventos predeterminados, o Senhor poderia retornar a qualquer momento. No entanto, os amilenistas tendem a ter menor preocupação com os detalhes e a sequência das “últimas coisas” e menos curiosidade sobre os “sinais dos tempos” do que os pré-milenistas.

Raízes Históricas do Amilemismo

Embora elementos amilenistas possam ser encontrados em escritos cristãos primitivos, como a Epístola de Barnabé, foi Agostinho (354-430 d.C.) quem sistematizou e popularizou essa abordagem. A visão de Agostinho, que interpretava o milênio como a era presente da Igreja, prevaleceu por grande parte da Idade Média e foi adotada por muitas denominações protestantes na Reforma. O Amilenismo ganhou renovada popularidade no século XX, especialmente após eventos como as Guerras Mundiais, que desafiaram a visão otimista do Pós-Milenismo. Hoje, é a posição dominante em muitos grupos reformados e históricos.

Amilenismo: Forças e Fraquezas

Entre os pontos positivos, o Amilenismo é elogiado por sua abordagem séria e coerente ao simbolismo bíblico, especialmente no livro de Apocalipse. Também é visto como uma filosofia realista da história, que se alinha com os desenvolvimentos e tendências contemporâneas, não exigindo uma melhora global antes da volta de Cristo.

No entanto, há desafios. A interpretação das duas ressurreições em Apocalipse 20, com a mesma palavra grega sendo aplicada a tipos diferentes (espiritual e físico), é vista por alguns como uma “distinção onde não há. Críticos também apontam uma percebida falta de detalhamento ou “cor” sobre o milênio, resultante de sua interpretação simbólica, o que pode levar a um menor foco no estudo intensivo da escatologia em comparação com o pré-milenismo.

Conclusão

Em suma, o Amilenismo oferece uma visão robusta e historicamente influente do futuro cristão, enfatizando a soberania presente de Cristo e o triunfo final que se manifestará plenamente em Sua Segunda Vinda, sem a necessidade de um reino terreno intermediário.

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Ouça também sobre esse tema em nosso episódio de podcast: O que é Pós-Milenismo?

O Coração do Pós-Milenismo

O Pós-Milenismo sustenta que a Segunda Vinda de Cristo ocorrerá após um período prolongado de justiça e paz na Terra, conhecido como o Milênio. Essa visão se baseia na crença de que o evangelho será progressivamente bem-sucedido na cristianização do mundo.

Os pontos-chave do Pós-Milenismo incluem:

• Reino de Deus como Realidade Presente e em Crescimento: O reino não é apenas futuro, mas uma realidade que opera e se expande atualmente, principalmente por meio do governo de Cristo nos corações das pessoas.
• Conversão Mundial das Nações: Há uma expectativa de que, antes da volta de Cristo, uma parte substancial da população global virá a crer no evangelho, resultando em uma cristianização da sociedade. Essa transformação é vista como uma realização divina através da obra do Espírito Santo.
• O Milênio como Período de Paz Terrena: O termo “Milênio” é interpretado simbolicamente como um longo período de tempo, não necessariamente mil anos literais, durante o qual a paz e a justiça prevalecerão na Terra, minimizando conflitos entre nações, raças e classes sociais.
• Breve Apostasia no Fim do Milênio: Próximo ao fim desse período, haverá uma manifestação limitada do mal e apostasia, conectada à vinda do Anticristo, que será rapidamente subjugada antes do retorno de Cristo.
• Ressurreição Geral e Julgamento Final: A volta do Senhor será seguida imediatamente pela ressurreição de todos (justos e injustos) e pelo juízo final, com a atribuição de seus destinos eternos.
• Conversão da Nação Judaica: Alguns pós-milenistas também esperam que um grande número de judeus seja convertido e integrado à igreja.

Uma Breve Perspectiva Histórica

Historicamente, o Pós-Milenismo ganhou proeminência a partir da sistematização de Agostinho (354-430 d.C.), que interpretou o Milênio como a era da igreja presente. Essa visão prevaleceu amplamente durante a Idade Média e se tornou dominante em muitas denominações protestantes nos séculos XVII e XVIII, sendo defendida por teólogos como Charles Hodge e Benjamin B. Warfield. Contudo, sua popularidade declinou significativamente no século XX, influenciada por eventos históricos como as Guerras Mundiais, que pareciam contradizer a ideia de um progresso constante.

Argumentos Bíblicos para o conceito do Pós-milenismo

Os defensores do Pós-Milenismo fundamentam suas convicções em diversas passagens bíblicas:

Profecias do Antigo Testamento: Textos como Isaías 45:22-25 e os Salmos 47, 72 e 110 são vistos como indicativos de um reino universal de Deus e uma aceitação generalizada que culminará na cristianização do mundo.

A Grande Comissão: A ordem de Cristo de “fazer discípulos de todas as nações” (Mateus 28:19-20) é interpretada como uma promessa da eficácia e sucesso global da pregação do evangelho, levando ao discipulado das nações. A autoridade “toda” de Jesus no presente (Mt 28:18) também é um argumento para a capacidade de estabelecer o reino agora.

Parábolas do Crescimento: Parábolas como a do fermento e a do grão de mostarda (Mateus 13) são interpretadas como ilustrações do crescimento gradual, orgânico e abrangente do Reino de Deus na sociedade.

Pós-Milenismo: Forças e Fraquezas

Aspectos Positivos:

• Ênfase no Reino Presente e Ativismo Cristão: O Pós-Milenismo corretamente realça a dimensão presente do Reino de Deus, encorajando os crentes a se engajarem ativamente na transformação do mundo e a combater o fatalismo.
• Espírito de Otimismo e Conflito ao Pessimismo: Promove uma visão de esperança e confiança no poder do evangelho para superar o mal, influenciando o sucesso das ações da igreja.
• Reconhecimento da Abrangência do Reino: Sustenta que o Reino de Deus atua para além das fronteiras institucionais da Igreja, impactando diversas áreas da sociedade através de diferentes agentes.

Aspectos Negativos:

• Otimismo Questionável frente à Realidade: A expectativa de uma conversão mundial e paz parece, por vezes, desafiada pelas tendências históricas e contemporâneas, como o declínio da porcentagem de cristãos em algumas regiões e a persistência de conflitos globais.
• Seletividade na Interpretação Bíblica: Críticos apontam que a visão pode negligenciar passagens que retratam uma piora das condições morais e espirituais nos tempos do fim (e.g., Mateus 24:9-14), e que a interpretação de Apocalipse 20 pode ser vista como artificial.
• Risco de Diluição do Sobrenatural: Em alguns casos, a forte ênfase no progresso gradual pode levar a uma dificuldade em manter um sobrenaturalismo genuíno, potencialmente confundindo o bem e o mal.

Conclusão

Em suma, o Pós-Milenismo oferece uma perspectiva estimulante sobre o futuro, focada no poder transformador do evangelho e na soberania de Deus na história humana. Embora enfrente desafios exegéticos e empíricos, sua contribuição para o ativismo cristão e o reconhecimento da dimensão presente do Reino de Deus continua a ser uma parte importante do diálogo escatológico.

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Os pergaminhos descobertos em Qumran são certamente os mais conhecidos dos Manuscritos do Mar Morto, mas não são os únicos já encontrados. Portanto, para saber “O que são os Manuscritos do Mar Morto?”, é necessário ter uma visão mais ampla.

Embora os pergaminhos de Qumran sejam os mais numerosos, centenas de fragmentos de pergaminhos foram encontrados em diversos outros sítios arqueológicos no Vale do Jordão e no Deserto da Judeia. Esses textos datam do século VIII a.C. ao século VII d.C. e registram a vida e as atividades dos povos que viveram e passaram por essas regiões. Embora os pergaminhos de Qumran estejam em hebraico, aramaico e grego, outros pergaminhos são escritos em latim, árabe e até nabateu.

Os pergaminhos abrangem uma ampla gama de tópicos e gêneros. Talvez os mais interessantes sejam os pergaminhos bíblicos, que incluem textos de todos os livros da Bíblia Hebraica (Antigo Testamento), com a possível exceção de Ester. Outros pergaminhos são escritos sectários judaicos, documentos administrativos, escrituras de compra e venda e até registros de divórcio e casamento.

Apesar do nome, a maioria dos pergaminhos é preservada como fragmentos, pequenos pedaços do que antes eram pergaminhos e documentos maiores. Estes foram escritos em diversos materiais, de couro a papiro. Embora alguns pergaminhos tenham vários metros de comprimento, muitos fragmentos menores não são maiores do que a ponta de um dedo. Até o momento, mais de 25.000 fragmentos foram descobertos, e um extenso trabalho foi feito para combinar, preservar, traduzir e estudar esses vários fragmentos.

Embora os primeiros fragmentos de pergaminho tenham sido identificados em 1947, outros continuaram a ser encontrados, mais recentemente em 2019, quando uma expedição identificou uma seção do Livro de Zacarias, escrito em grego e datado da virada da era.

Por que esses Manuscritos são importantes?

Deixando de lado a pergunta “O que são os Manuscritos do Mar Morto?”, passemos agora à pergunta “Por que os manuscritos são importantes?”. A descoberta dos manuscritos é notável por vários motivos. Primeiro, é bastante incomum que manuscritos antigos — geralmente escritos em pergaminho ou papiro — sejam preservados no registro arqueológico. A natureza orgânica desses materiais de escrita faz com que se decomponham rapidamente. No entanto, o ambiente árido do Deserto da Judeia permitiu que esses textos sobrevivessem. Depois de mais de dois milênios, eles ainda são legíveis!

Em segundo lugar, eles esclarecem a composição da Bíblia. Antes de sua descoberta, 
as cópias mais antigas da Bíblia Hebraica datavam de cerca de 1000 d.C. Os pergaminhos são um milênio anteriores. Os estudiosos conseguem ver continuidade entre os pergaminhos e os manuscritos bíblicos posteriores. No entanto, eles também encontraram algumas variações. Por exemplo, alguns pergaminhos de Êxodo e Samuel de Qumran preservam passagens que estavam ausentes de manuscritos bíblicos posteriores. Estas podem representar diferentes tradições que circulavam na época da escrita dos pergaminhos — ou erros de escriba que se infiltraram em alguns manuscritos. Os Manuscritos do Mar Morto são, portanto, instrumentais na reconstrução de textos bíblicos.

Terceiro, eles fornecem uma janela para o mundo de seus autores. Os manuscritos não apenas reescreveram a história do desenvolvimento da Bíblia Hebraica; eles reescreveram a história da Judeia no final do período do Segundo Templo. A maioria desses textos foi escrita quando o Segundo Templo ainda existia em Jerusalém; quando seitas judaicas, incluindo os fariseus e os saduceus, discutiam sobre a interpretação correta da lei; e quando os gregos, os hasmoneus e, posteriormente, os romanos — com Herodes como rei cliente — governavam a região. Alguns outros textos datam do século VIII a.C., durante a época do Primeiro Templo, enquanto alguns são tão posteriores quanto a conquista islâmica da região no século VII d.C.

Quem escreveu os Manuscritos do Mar Morto?

Respondemos às perguntas “O que são os Manuscritos do Mar Morto?” e ​​”Por que os Manuscritos do Mar Morto são importantes?”, mas quem os escreveu? Essa pergunta é particularmente importante quando se discute os manuscritos descobertos em Qumran.

De fato, há debate sobre a identidade dos autores, mas muitos os conectam com a comunidade essênia, outra seita judaica, que vivia em Qumran. Os pergaminhos, então, teriam sido sua biblioteca. Como observado acima, o ambiente ao redor de Qumran é árido; embora fosse mais fértil na antiguidade do que hoje, ainda não teria sido o lugar mais confortável para se viver. No entanto, era bem adequado para os essênios, que buscavam se afastar da sociedade para viver vidas puras e justas de acordo com uma interpretação estrita da lei judaica. Um dos documentos descobertos entre os pergaminhos, a Regra da Comunidade , dá alguma visão sobre a vida da comunidade de Qumran — se de fato eles foram os autores dos pergaminhos. Vemos em outros textos que esse grupo estava antecipando eventos escatológicos, o fim dos dias. Eles acreditavam que o messias prometido retornaria em breve, derrubaria a sociedade corrupta e inauguraria o reino de Deus.

Os pergaminhos nos ajudam a recriar esse momento histórico. Aprendemos sobre o variado panorama religioso do judaísmo durante esse período — do qual emergiu o cristianismo primitivo. Pois foi nessa época, no século I d.C., o último século da composição dos Manuscritos do Mar Morto, que Jesus de Nazaré iniciou seu ministério.

O assentamento de Qumran foi abandonado por volta de 70 d.C., na época da destruição do Templo, e sua biblioteca foi esquecida desde então até sua descoberta.

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Especificamente em relação à interpretação da Bíblia, exegese pode ser definida como uma cuidadosa análise histórica, literária e teológica de um texto, com o objetivo de descobrir o propósito do escritor bíblico ao escrever seu texto (sua “intenção autoral”) ou, no mínimo, obter uma compreensão possível e coerente do texto em seus próprios termos e contexto.

Como você pode notar, exegese é uma investigação. É um processo de fazer perguntas ao texto, tais como:

“O que está acontecendo aqui?”

“Que situação parece ter sido a ocasião para a redação desse texto?”

“Que tipo de literatura é esse texto, e quais são seus objetivos literários?”

“Que grande questão teológica ou tema estão envolvidos nesse texto e o que ele requer que os leitores façam?”

“Por que esse texto parece contradizer aquele outro?”, entre outras perguntas.

A exegese também pode ser definida como um diálogo. É um diálogo sobre textos e seus contextos, sobre palavras sagradas e suas reivindicações, que pressupõe ouvir os outros, mesmo aqueles de quem discordamos.

A exegese pode ser reconhecida como uma arte. Com certeza, há certos princípios e passos a seguir, mas saber o que perguntar ao texto, o que refletir e o que dizer sobre ele jamais pode ser realizado com total certeza ou feito apenas com o método. A tarefa da exegese requer, portanto, enorme energia intelectual e também espiritual.

Assim, a exegese é investigação, diálogo e arte que visa nos conduzir o processo inicial de interpretação bíblica, que é encontrar o sentido do texto, para que possamos ser conduzidos a uma boa interpretação, e consequentemente a uma boa aplicação da Palavra de Deus, sempre dependendo da ajuda do Espírito Santo em todo o processo.

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“Conheço as obras que você realiza, que você não é nem frio nem quente. Quem dera você fosse frio ou quente! Assim, porque você é morno, e não é nem quente nem frio, estou a ponto de vomitá-lo da minha boca.” (Apocalipse 3:15-16)

Mas afinal, qual o sentido mais provável para o uso de “quente”, “frio”, e “morno” nessa passagem? Para essa tarefa, a arqueologia tem disponibilizado algumas informações relevantes que faziam parte do cotidiano desta cidade localizada na Ásia Menor.

A arqueologia explicou sobre o fornecimento de água na cidade de Laodiceia. Sabe-se que a cidade não possuia suas próprias reservas de água. A cidade dependia de águas que vinham por aquedutos, tanto das correntes frias próximas da cidade de Colossos como das fontes termais quentes próximas de outra cidade, chamada Hierápolis. A arqueologia mostra que em muitas oportunidades esse suprimento de água chegava até Laodiceia terrivelmente morna, ou seja, inútil para consumo.

João, fazendo o uso dessa imagem vívida no cotidiano da população local, convoca a Igreja ali a não se parecer com esse tipo de suprimento de água, mas para ter ou uma propriedade refrescante (ser frio) ou um calor terapêutico (ser quente). A visão comum de que “frio” aqui significa ser “claramente oposto ao evangelho” ou “completamente insensível ao Espírito Santo”, e que “quente” deva ser interpretado como “desempenho espiritual elevado”, é com quase toda a certeza o exato oposto do que João quis dizer!

Portanto ser “morno”, nessa passagem, teria mais o sentido de ser “totalmente inútil”. 

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Aqueles que se recusam a frequentar e participar na igreja estão a agir de forma antibíblica, desafiando os requisitos de um verdadeiro discípulo de Jesus. A igreja local é o corpo de Cristo. Somos ordenados nas Escrituras a não negligenciar a nossa reunião (Hebreus 10.24-26). Aqueles que se recusam a fazê-lo estão, portanto, sendo desobedientes às Escrituras e ao Senhor.

O equívoco fundamental dessas pessoas é que a razão para frequentar a igreja é o que “ganhamos com isso”. Portanto, se alguém não ganha nada em frequentar a igreja, como infelizmente acontece com muita frequência, ele se considera dispensado desse dever cristão. Isto é totalmente equivocado. A razão pela qual frequentamos a igreja não é para conseguir algo, mas para dar algo, ou seja, a adoração coletiva, que é devida a Deus, sem mencionar o amor aos outros e o serviço a eles. A razão para sair da cama no domingo de manhã [às vezes no frio e no escuro, eu acrescentaria!], preparar-se para o culto, e ir até a reunião com diversas pessoas no dia, é render a Deus e aos nossos irmãos o que lhes devemos. Então, como pode um cristão que ama a Deus negar-lhe o que lhe é devido e ignorar as necessidades dos irmãos e irmãs ao seu redor?

Certa vez, minha esposa Jan me perguntou: “Por que a igreja está tão confusa?” Eu respondi: “Provavelmente porque está cheio de pessoas como nós”. Nenhum de nós está em posição de ter uma atitude superior aos da igreja local. É claro que eles ficam aquém do ideal, às vezes terrivelmente aquém, mas nós também temos falhas e falhamos. Essas pessoas são filhos de Deus, pelo amor de Deus, e portanto da realeza! Eles merecem ser tratados com respeito. A humildade exige que toleremos as falhas dos outros e os tratemos com compaixão.

Também podemos perguntar-nos o que cada um de nós pode fazer para contribuir para a saúde do corpo local de Cristo. Lembre-se de que cada um de nós recebeu um dom espiritual que somos responsáveis ​​por exercer no contexto do corpo local para a edificação do todo (I Pedro 4.10). Aqueles que se recusam a frequentar e participar na igreja estão a negligenciar o seu dom espiritual e, portanto, prejudicam não só o corpo de Cristo, mas também a si próprios no seu próprio desenvolvimento espiritual. É claro que, se o tipo de adoração que acontece na nossa igreja local não conduz à nossa adoração a Deus, então precisamos encontrar uma igreja diferente que seja mais conducente a esse fim. Mas o que é errado fazer é parar completamente de ir à igreja e de participar da vida da igreja.

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Há uma diversidade óbvia de expressão e ênfase nas Escrituras, porque Deus falou através de muitos autores humanos em muitos gêneros e em muitas ocasiões (Hb. 1:1). No entanto, há unidade nas Escrituras, porque é o único Deus trino que exala toda a Escritura (2Tm. 3:16), de quem e através de quem e para quem são todas as coisas (Rm. 11:36). A sã teologia bíblica é bíblica não apenas porque toma a Palavra de Deus como sua autoridade e fonte, mas porque está ocupada com os detalhes literários das Escrituras, suas diversas expressões, sua estrutura canônica, e a forma como os livros posteriores se referem aos livros anteriores. É também teológico porque considera todos estes livros como o único Livro de Deus, revelando a própria natureza essencial de Deus através da Sua economia, isto é, das Suas interações com a Sua criação, principalmente através da obra do Filho encarnado. Na verdade, “Toda a Escritura é um testemunho de Cristo, que é Ele mesmo o foco da revelação divina” (Lucas 24:27).

A teologia bíblica beneficia nossa exegese e nossa teologia sistemática. Pode nos ajudar a compreender a riqueza de qualquer parte ou passagem das Escrituras à medida que a estudamos, ensinamos ou pregamos. Também pode nos ajudar a ver como a estrutura e a história das Escrituras apoiam ou corrigem a nossa teologia sistemática. A teologia bíblica também se beneficia dessas disciplinas irmãs. Por exemplo, a construção gramatical específica de uma citação do AT no NT pode nos ajudar a discernir se o autor do NT está tentando extrair uma implicação específica do texto do AT ou talvez reaplicá-la a um novo contexto de uma nova maneira. Da mesma forma, um conceito teológico como a união hipostática – a confissão cristã universal de que Jesus é uma Pessoa com duas naturezas, uma divina e uma humana – pode ajudar o teólogo bíblico a relacionar corretamente duas declarações diversas sobre Jesus nas Escrituras, distinguindo se uma passagem se refere a à única Pessoa de Jesus, à Sua natureza divina ou à Sua natureza humana.

Nas Escrituras, através de muitos autores humanos em muitas circunstâncias, o único Deus fala (Hb. 1:1), e a unidade nesta diversidade nos leva à Palavra final de Deus: Jesus Cristo. A teologia bíblica é a tentativa de relacionar a diversidade e a unidade com as disciplinas igualmente importantes da exegese e da teologia sistemática, todas com o objetivo final de contemplar a Deus.

* Traduzido do original “What is Eschatology?”, escrito por Travis James Montgomery, para a o site For The Church.

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Agora, para ser claro, estas questões não são sem importância. Tendemos a andar no que poderíamos chamar de “pêndulo do milénio”, oscilando de um excesso para outro – ou minimizamos a importância destas questões, ou maximizamos a sua importância como algo pelo qual vale a pena dividir. A verdade é que nenhum dos extremos é importante. Por um lado, uma ambivalência é errada porque a forma como respondemos a estas questões específicas sobre Apocalipse 20 é determinada pela nossa compreensão de toda a Bíblia . A maneira como você relaciona os cristãos da Nova Aliança com as profecias do Antigo Testamento sobre “Sião”, “Israel” e “Jacó” não é uma questão pequena – toda a sua compreensão de como montar a Bíblia irá moldar as perguntas e respostas geradas pela sua compreensão da leitura de Apocalipse 20. Por outro lado, o tema da escatologia é muito mais massivo do que essas questões importantes.

A escatologia trata do objetivo final de Deus – seu telos, seu propósito, seu fim pretendido – da criação . Deus não faz nada sem propósito – existir é ter um telos. E o telos da criação é a sua glorificação. O que significa que a escatologia precede a criação. Para você existir como ser humano é você ser um personagem dentro de uma história que está sendo escrita por um Autor soberano que está no processo de levar sua história à sua conclusão perfeita. É para isso que toda a criação foi feita, e é para isso que todos os seres humanos, na sua plena realização do propósito de Deus para eles, podem esperar experimentar: a glória de Deus na sua glorificação. Isto significa que, apesar das muitas diferenças que dividem as escatologias cristãs umas das outras, a diferença mais significativa em relação à escatologia não é uma questão do que distingue os pré-milenistas dos pós-milenistas ou amilenistas, mas sim o que distingue todos os cristãos de qualquer outro retrato da história.

Independentemente da sua posição sobre o milénio, penso que é possível esboçar o que poderíamos chamar de “mera escatologia cristã”. Eis como eu descreveria isso:

Escatologia é a teologia das últimas coisas. Esta área da teologia abrange o propósito bíblico da criação, a revelação profética bíblica dos eventos e circunstâncias que levaram ao telos final do cosmos, bem como os principais elementos da realização deste telos, incluindo (a) o retorno corporal de Jesus Cristo à terra (Atos 17:31; Jo. 5:22-27; 1 Tessalonicenses 4:17; Ap. 19:11-16), (b) a ressurreição corporal dos mortos (Atos 24:32-46; Jo. 5:28-29; Filipenses 3:21; 1Coríntios 15:12-49), (c) julgamento divino, pelo qual os injustos são condenados ao inferno e os justos são glorificados para herdar a plenitude da vida eterna (Mateus 12:36; 25:32-46; Is. 66:24; Dn. 12:1-3; 2Coríntios 5:10; Ap. 20:11-15) , e (d) a glorificação de toda a criação, com a consumação dos Novos Céus e do Novo Terra, onde os santos habitarão corporalmente em perfeita comunhão com Deus para sempre (Is. 65:17; 66:22-23; Rm. 8:22-25; 2Pe. 3:8-13; Ap. 21:1-22:5).

Como podemos ter certeza de que essas coisas realmente acontecerão? Porque, de forma muito real, o fim já foi inaugurado com a morte, sepultamento, ressurreição e ascensão de Jesus! No dia em que ressuscitou dos mortos, ele garantiu que todas essas promessas bíblicas não eram apenas sonhos impossíveis ou ilusões. A glorificação dos céus e da terra (ou, pode-se dizer, a ressurreição dos céus e da terra) não é mais um sonho distante e esperado – não é assim há mais de dois milênios, porque quando Jesus saiu da sepultura, ele foi o primeiro fruto — o brotar do início da primavera — de todas aquelas promessas gloriosas que se concretizaram.

Nós, que confiamos em Cristo, conhecemos o que Marta aprendeu dos próprios lábios de Jesus: Ele é a ressurreição e a vida (cf. Jo. 11, 17-26). Saber essas coisas e acreditar nelas dá significado a cada parte de nossas vidas. Escatologia significa que todas as atrocidades que vemos, toda a dor e o mal natural e moral que experimentamos, todos têm uma data de validade. Significa que os riscos no evangelismo não podem ser maiores – estamos a falar de questões de vida e morte eternas. Isso significa que ninguém que já foi sepultado permanecerá assim – todos os cemitérios do “jardim” renderão seus mortos que herdarão a vida eterna ou o julgamento eterno (1Co 15:23). Significa que a nossa esperança final não é morrer e ir para o céu, mas sim que o céu venha à terra. Significa que aqueles a quem amamos e que morreram confiando em Cristo, embora estejam atualmente presentes com ele – perfeitamente alegres – de uma forma (misteriosamente) incorpórea (Fp 1.23-24), estão esperando exatamente aquilo que você está esperando: ressurreição e a glorificação dos céus e da terra. O desfrute perfeito e incessante de Deus num corpo glorificado num cosmos glorificado – esta é a nossa esperança e a nossa promessa.

* Traduzido do original “What is Eschatology?”, escrito por Samuel G. Parkison, para a o site For The Church.

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